Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Музыкальная культура, песенный фольклор, семантика и прагматика текста внутри традиционной песни, во многом способствовала формированию этнокультурных базисов существовавших внутри народа, его традиционализму, крепости мысли и нраву.

Сегодня когда песенный фольклор проходит фазу временного затухания, хотелось бы откровенно и трепетно поговорить с Вами, уважаемые читатели, о том, что же такое все таки, традиционная песня, как она применялась, в чем ее важность, и почему она была так необходима русскому человеку на протяжении многих веков. Чего увы не сказать о нашем с Вами, времени..

Традиционное пение сопровождая человека от колыбели до самой гробовой доски, на деле менее всего увеселяла душу во времена праздников, гульбищ, вечеринуш, главной задачей песни было сохранение обрядности, попытка пережить стрессы, выплеснуть или заранее пережить беды и горести, совершить необходимые обрядовые действа.

Первым песенным жанром с которым сталкивался маленький человек- была колыбельная песня.

Огромная масса архаичных текстов колыбельных, сводилась к двум принципам, либо колыбельная выступала врачевателем-сна, служила средством для успокоения ребенка, или же напротив становилась магико-ритуальным действом, где по сюжету песни ребенка либо поедали, либо он переживал смерти близких родственников, в частности родителей.

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Колыбельные песни есть практически у всех народов мира. В некоторых культурах было принято, чтобы мать сразу после рождения сочиняла ребенку особую «личную» песню, которая бы сопровождала его всю жизнь. Будучи одними из самых древних по происхождению форм фольклора, «оканья», «баюшки», «баюкальные песни» или просто «байки» — оказываются первыми музыкальными впечатлениями ребенка.

Современные психологи считают бесспорным существование памяти детства. Психологический портрет человека складывается до пяти лет. Поэтому необходимо, чтобы с первого своего дня ребенок слышал нежные добрые мамины песни.

Колыбельные песни, это лучшее, что создала и сохранила до настоящего времени традиционная педагогика за свою многовековую историю. Тексты колыбельных охватывают чрезвычайно разнообразный круг образов, персонажей, явлений, связанных с разными сферами и влиянием на эти сферы в жизни человека.

Традиционные колыбельные русского народа долгое время не удостаивались серьезных исследований.

Само слово «колыбельная» происходит от слова «колебать», качать, укачивать. Однако сюжеты колыбельных песен не так просты, как кажется на первый неискушенный взгляд.

Помимо этого, очевидного, назначения, колыбельная имеет свойства заклинания. Так же они имели обережное значение для ребенка.

Таким образом, в них зачастую скрыт глубокий символизм, имеющий как христианское, так и языческое происхождение.

Народные песни для маленьких детей имеют очень широкий спектр сюжетов — бытовые, песни, в которых фигурируют животные, колыбельные-пожелания, колыбельные-заклинания призывающие добрых духов или ангелов и отгоняющие злых. В первых строчках русских народных колыбельных обычно пропевается имя младенца — для кого поется именная колыбельная.

  • Ай, люли-люли-люли,
  • Прилетели журавли,
  • Прилетели журавли –
  • Сказку Маше принесли.

По версии некоторых исследователей, наши предки воспринимали сон, как временный отход в мир иной, поэтому во многих колыбельных присутствует мотив края, т.е. Перехода из одного мира в другой: «Сидит ворон на краю», «не ложися на краю», «Живет мельник на краю» и т.д.

Но в большей степени колыбельная песня служила воспитательным целям: раньше не использовали никаких специальных педагогических приемов, и нотаций тоже особо не читали. Развивали и воспитывали ребенка песня и игра. Постепенно, с каждой песней по возрасту, родители готовили своих детей к жизни в обществе.

«Край» – это вообще граница, черта, за которую переступать не стоит. Граница добра и зла, граница личного пространства – своей люльки, своего дома, своего двора, деревни. Это мир, который защищал ребенка и давал представление об устройстве и быте своей семьи и народа.

Главные сюжеты традиционных русских колыбельных

О.И. Капица условно делит колыбельные на три группы:

-песни, описывающие мир матери — в эту группу входят песни-пожелания, песни, описывающие будущую жизнь ребёнка;

-песни мира ребёнка, в неё входят песни о животных, подарках, песни-пугания.

Можно допустить, что в качестве колыбельных исполнялись и песни, не имеющие изначально такого предназначения. Рассмотрим основные сюжеты колыбельных русских народных песен.

  1. В традиционных колыбельных часто упоминаются животные, которым приписывалась связь с потусторонним миром — кошка(кот), имеющая связь с домовым и другими духами и защищающая от них дом, голубь, символизировавший душу человека, заяц, ворон, волк.
  2. А котики серые,
  3. А хвостики белые,
  4. По улицам бегали,
  5. По улицам бегали,
  6. Сон да дрему собирали
  7. Вы коты, коты, коты,
  8. У вас желтые хвосты.
  9. Вы коты, коты, коты,
  10. Принесите дремоты.
  11. * * *
  12. Ай, дуду, дуду, дуду,
  13. Сидит ворон на дубу,
  14. Сидит ворон на дубу,
  15. Он играет во трубу,
  16. Он играет во трубу,
  17. Во серебряную,
  18. Во серебряную,
  19. Разрисованную,
  20. Ворон, ворон, не дуди,
  21. Нашу крошку не буди.
  22. * * *
  23. Баю — баю — баюшки,
  24. Да прискакали заюшки
  25. Люли — люли — люлюшки,
  26. Да прилетели гулюшки.
  27. Стали гули гулевать
  28. Да стал мой милый засыпать.

Так же часты упоминания мифических существ, как злых, так и добрых — злая бука, добрые сон и дрёма. Соответственно, колыбельные пелись, чтобы отогнать злых и призвать добрых.

Колыбельные также несли в себе описание мира во всех его аспектах от высших до бытовых, земных.

Есть среди колыбельных и такие, которые, на взгляд современного человека, звучат кощунственно. Некоторые «исследователи» считают, что такие колыбельные пелись «лишним», нежеланным детям.

Но на самом деле это не так. Такие песни пелись именно с целью «обмануть смерть», ибо она по поверьям она приходит скорее туда, где её боятся, и не хочет приходить туда, где её ждут.

Пример такой колыбельной:

  • Седни Ванюшка помрет,
  • Завтра похороны,
  • Будем Ваню хоронить.
  • В большой колокол звонить
  • Безусловно, с помощью колыбельных формировалось общее мировоззрение ребенка, его отношения с окружающим миром, принадлежность к русской традиции и культуре. 

Колыбельные песни, это лучшее, что создала и сохранила до настоящего времени традиционная педагогика за свою многовековую историю.

Тексты колыбельных охватывают чрезвычайно разнообразный круг образов, персонажей, явлений, связанных с разными сферами жизни человека — природой (тексты про животных и птиц: «кису», волчка; «голубы», «гули»); семьей, общиной (барин) и др. Дабы укрепить свои слова в правде достаточно обратится к текстам самих колыбелен.

  1. Особую тему представляли так называемые «смертные байки» – колыбельные с пожеланием ребенку смерти: 
  2. Бай, да побай, хоть сейчас помирай, 
  3. На погост тебя снесем и земелькой затрясем… 
  4. Объяснения им пытались найти самые разные. В основном выделялись две причины их возникновения: 

1) Первая — тяжелые условия жизни, при которых лишний рот воспринимался как обуза, и измученная мать желала ребенку быстрее умереть, чтоб ее не мучить. Эта точка зрения характерна для советской фольклористики (так считали О.И.Капица, Н.И.Гаген-Торн, Г.Г.Шаповалова, Э.В.Померанцева).  

2) Существует еще один вариант подхода к такого рода текстам: в них видят магический смысл. Мать стремилась «обмануть» болезни и смерть, угрожающие ее ребенку. Такие колыбельные наделяются охранительной функцией.

Сон приходит и приносится из того света и практически тождествен смерти, ребенку желают смерти, отправляя его на тот свет и ожидая возвращения-пробуждения.

Смертные колыбельные – такое же рядовое явление, как и приглашение кота качать ребенка, и они могут соседствовать с пожеланиями младенцу роста, здоровья и счастливой жизни.

Смертные колыбельные как бы не имели адресата, к ребенку не обращались по имени, и, вероятнее всего, пожелания смерти относились к «двойнику» ребенка, к «буке», который заставлял младенца беспричинно плакать и кричать, не желая покидать насиженное место. Буку в колыбельных прогоняют, посылают «под сарай», где раньше «хоронили» послед. 

3) Третья точка зрения принадлежит М.Н.Мельникову, который считает, что песни с такой тематикой – шуточные и в них «зримо игровое начало, юмористическая направленность».

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Воплощением сна в колыбельных песнях являются такие персонажи, как сон, дрема, угомон, упокой. Приносящими же сон представлены некоторые животные персонажи. Сон и Дрема появляются в колыбельных песнях, как правило, вместе.

Они ходят, бродят, разговаривают, ссорятся, укладывают ребенка спать. Они “осознают” свою задачу усыпить ребенка, и основной мотив, с ними связанный, – это поиски его колыбели. Часто Сон и Дрема сами выражают желание спать.

Тогда их образы достаточно автономны от образа ребенка. Они ищут колыбель, чтобы уснуть самим: 

Сон ходит по сеням, 

дрема по теремам… 

Ищет сон колыбели себе… 

Образы сна действуют «осознанно», по собственной инициативе. Но часто они призываются исполнителем к младенцу. Тогда песня содержит обращение-призыв. Такие тексты сближаются по смыслу и структуре с заговорами: “Сон да дрема накатись на глаза…” 

  • В отличие от образов Сна и Дремы, персонификация Угомона и Упокоя носит не столь определенный характер. Их призывают к ребенку как самостоятельно действующих персонажей 
  • Бай, бай, спи, усни, 
  • Да угомон тебя возьми. 
  • Не встречается примеров их олицетворения и наделения столь подробными, как у Сна и Дремы, человеческими чертами. 

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

  1. Колыбельная песня была рассчитана и на свойства памяти младенца, который еще не способен к прочному запоминанию звуковой (словесной) информации. Отсюда и различного рода повторы звуковых сочетаний, слогов, отдельных слов, цепочек слов в одной колыбельной: 
  2. Ай, люли, люленьки, 
  3. Прилетели гуленьки. 
  4. Сели гули на кровать, 
  5. Стали гули ворковать. 
  6. Стали гули ворковать. 
  7. Стал мой Юра засыпать. 
  8. Голуби – персонажи, тоже несущие ребенку сон, усыпляющие его, своим воркованием: 
  9. Люлюки, люльки, 
  10. Налетели гульки, 
  11. Байки, байки, 
  12. Набежали бальки, 
  13. Станут гульки ворковать, 
  14. Станет Саша засыпать. 

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Образы голубя и ребенка в колыбельных песнях оказываются тождественны, что обусловлено представлениями в традиционной культуре о ребенке и о его появлении на свет. 

В фольклорно-мифологических представлениях рождение ребенка отождествляется с переходом из одного мира в другой, из иного в этот, наш. Но факт родов не означает простое перемещение существа.

Новорожденный не считается просто ребенком до тех пор, пока над ним не совершен ряд ритуальных действий, основной смысл которых состоит в том, чтобы «превратить» его в человека.

Эти ритуальные действия начинаются с обрезания пуповины и отделением тем самым от тела матери и продолжаются обмыванием как обрядовым очищением, одеванием, наречением имени, крещением и празднованием рождения, укладыванием в колыбель, ритуалами, сопровождающими и оформляющими начало самостоятельного хождения, говорения, прорезывания зубов, отлучение от груди. Все эти особенности положения ребенка в человеческом коллективе, отношение к нему необходимо учитывать при анализе колыбельных, в которых образ ребенка является центральным, а ситуация исполнения рассматривает его как объект воздействия со стороны исполнителя и со стороны потусторонних сил одновременно.

Продолжение следует…

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

  • История
  • Древняя Русь
  • Древние цивилизации
  • Тайны и Мифы

Источник: https://cont.ws/post/1114130

Изучаем и играем аккорды на фортепиано — Art Music

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

В прошлом уроке мы с Вами разобрали, как играть мелодию на пианино на примере Елочки. А сейчас давайте поговорим об аккордах на пианино.

Все песни, так или иначе, состоят из аккордов, даже рэп, да, друзья. Любая песня – это набор аккордов. Вообще, если Вы уже играете на гитаре, то наверняка знакомы с понятием “аккорд”. (Как брать аккорды на гитаре). Ну, допустим, с гитарными аккордами все понятно, ведь там все только и строится с помощью аккордов. Но как быть с аккордами на пианино? Давайте подумаем..

Давайте посмотрим, что такое аккорд и как его вообще взять на пианино.

Читайте также:  Детский фольклор: друг ребёнка и помощник родителя

Минорные аккорды на пианино

Что такое аккорд – это созвучие из трех или более музыкальных звуков, разных по высоте.Для примера возьмем аккорд Am. Вы, может быть, слышали о нем из Уроков по гитаре для начинающих, также Вы можете его найти в Аккордах для гитары. Но сейчас про пианино.

Итак, Am – значит Ля минор. Получается, что первая нота аккорда – это нота Ля (любой октавы), и будет он минорным. A – значит “Ля”, m – значит “минор”. Почему А – это Ля? чуть позже я Вам приведу таблицу с названиями нот на латинском языке, а пока просто запомните это.

Давайте с Вами попробуем построить аккорд Am на пианино:

Аккорд Am на пианино (Рис. 1)

Давайте разбираться в том, что мы только что наделали. Сейчас мы построили аккорд из трех звуков (нот), но в аккорде может быть и больше звуков, но об этом попозже.

Первая нота – Ля – по названию латинской буквы “A”;• Вторая нота – До – мы отсчитали от Ля три клавиши, включая черные, и третья получилась До;• Третья нота – Ми – уже от До мы отсчитали в этот раз четыре клавиши.

Наверное, я еще больше Вас запутал. К чему я привожу такие сложности? Конечно, в конце урока я дам Вам таблицу с рисунками того, как берутся популярные аккорды на клавишах пианино.

Но я просто хочу, чтобы Вы не тупо брали аккорд по картинке, а поняли, как именно строятся аккорды. Ведь тогда Вам не нужны будут картинки, Вы сами сможете построить любой аккорд.

Запишите, пожалуйста, себе в блокнот следующее:

Мажорные аккорды на пианино

С минорными аккордами разобрались, а вот мажорные строятся немного иначе. Возьмем аккорд “A“, он уже без “m”, то есть без минора. В мажорном аккорде рядом с латинской буквой ничего не стоит, как в минорном.Итак, построим аккорд A на пианино:

Аккорд A на пианино (Рис. 2)

Что мы сделали? Первую ноту взяли Ля, а вот до второй ноты мы уже отсчитали четыре клавиши, от второй до третьей 3 клавиши. Получилось Ля-До диез-Ми. Посмотрите, по сравнению с минорным аккордом в мажорном изменилась только вторая, средняя нота, а по краям ноты остались такими же. Правильно, так и должно быть, в этом и отличие

Источник:

Можно ли научиться играть на пианино самостоятельно?

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Многие люди хотят узнать, как играть на пианино, но их останавливает страх того, что они годами будут учить нотную грамоту. Пианино и в самом деле один из самых сложных для освоения музыкальных инструментов, поэтому обучение не будет быстрым, да и совсем без нот обойтись практически невозможно, но при должном упорстве и практике вечность ждать не придется.

Прежде чем играть на пианино, и новый, и старый инструмент нужно настроить: старый мог потерять правильный звук от перепада температур или влажности в помещении, а новый — при транспортировке.

Посадка и положение рук

Важно сразу привыкнуть к правильной посадке за инструментом. Очень важно не горбиться, поэтому сидите прямо, и отрегулируйте высоту стула так, чтобы она была на комфортном уровне.

Руки должны лежать на клавиатуре параллельно полу. Важный момент заключается в том, что при игре на пианино пальцы округляются, а не остаются прямыми как палки — на клавишу нажимает кончик пальца, а не подушечка. Эти советы кажутся незначительными на первый взгляд, но они важны — иначе вы не справитесь с продолжительными занятиями оттого, что руки и тело будут уставать.

Пальцы левой руки кладут на клавиши таким образом, что мизинец находится на клавише «до», а большой палец — на клавише «соль». Правая рука повторяет то же положение, только на соседней октаве и в зеркальном отображении — большой палец на «до», а мизинец на «соль». О расположении нот и октав на клавиатуре пианино читайте дальше.

Изучите клавиатуру пианино

Посмотрите на клавиатуру пианино — она состоит из рядов белых и черных клавиш, и черные чередуются две через три. Нашли две рядом стоящие черные клавиши? Самая левая от них белая клавиша — это нота «до».

Теперь отсчитайте белые клавиши слева направо, соответственно семи нотам. Когда они заканчиваются, мы снова натыкаемся на крайнюю левую клавишу от двух рядом стоящих черных — ноту «до». Этот условный цикл из семи клавиш на пианинной клавиатуре и есть октава — интервал в музыке, то есть расстояние от одной ноты до другой такой же, но в следующей позиции.

Отличие одной октавы от другой заключается только в высоте звука. Справа расположены самые высокие, а чем дальше влево, тем ниже они будут звучать, и наоборот.

А как насчет черных клавиш? Все очень просто: они обозначают диезы — повышение ноты на полтона (#), и бемоли — понижение (b). Белая клавиша справа от «до», как мы уже выяснили, это нота «ре». Значит, черная клавиша, находящаяся между ними, это диез для «до», так как она стоит выше, и бемоль для «ре», потому как стоит перед ней.

На клавиатуре пианино существует 7 полных и 2 неполных октавы. Подробнее об октавах узнайте из этого видео.

Чтобы научиться играть на пианино, нужно еще понять, что такое тон, полутон и как строятся мажорные гаммы. Предлагаем посмотреть следующее видео.

Научитесь читать ноты

Не бойтесь приступать к изучению нотной грамоты. Впервые учиться читать по алфавиту в далеком детстве тоже было непонятно, но ведь вы справились — справитесь и с чтением нот. Освоение нотных записей и умение их читать даст вам возможность различать ноты на слух, уметь записать услышанные мелодии и сочинять их самостоятельно.

Чтобы научиться читать ноты, понять что такое басовый ключ, разобраться с длительностью нот, изучите специальную литературу, а еще проще — найдите наглядную информацию в Интернете. Мы, в свою очередь, предлагаем начать с этого видео.

Чтобы научиться хорошо улавливать на слух ноты, различать тона и полутона, нужно иметь хороший музыкальный слух. Даже если кажется, будто слух у вас полностью отсутствует, не отчаивайтесь — это миф! Слух — не врожденный навык и его можно развить с помощью несложных упражнений.

Аккорды на пианино

Ноты могут обозначаться не цифрами от 1 до 7, а латинскими буквами. Соответственно, «до», «ре», «ми», «фа», «соль», «ля», «си» обозначаются как C, D, E, F, G, A, H. Те, кто учится играть на гитаре, знают, что такими же буквами обозначаются аккорды.

Если вы хотите играть не только готовые произведения, но и писать свою собственную музыку, то вам предстоит узнать, как играть аккорды на пианино. Главное здесь — понять, как они строятся и выучить сначала самые основные аккорды.

После того, как нотная грамота перестала быть темным лесом, начинайте разучивать музыкальные произведения. Не спешите сразу разучивать свои любимые песни, лучше начните с чего-то простого и найдите в Интернете готовые нотные листы подходящих произведений для новичков.

Вам предстоит достаточно долгий путь усовершенствования навыков — постепенно начнете охватывать все больше октав и станете разучивать все более сложные произведения.

Координация рук

Поскольку пианино подразумевает участие двух рук, так же, как и игра на баяне, гитаре и многих других музыкальных инструментах, вам придется развивать координацию движений — справляться с несинхронными и перекрестными движениями рук по вертикали и по горизонтали, тренировать самостоятельность действий пальцев.

Чтобы этого добиться, для каждого музыкального произведения изучайте отдельно партию для правой и партию для левой руки, а затем, отработав до автоматизма, начинайте их соединять.

Чтобы научиться играть на пианино, нужно огромное количество практики, но еще важнее — систематичность. Эффективнее уделять игре по полчаса ежедневно, чем играть в режиме нон-стоп в выходные. Запаситесь терпением, проявите усердие — и ваш труд обязательно будет вознагражден прекрасным навыком игры на пианино.

Источник:

Аккорды для пианино и клавишных: 15 основных видов • SAMESOUND — сайт для музыкантов

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Знание строения трезвучий и их «взятия» на клавиатуре фортепиано (равно как и любого другого клавишного инструмента) полезно для любого музыканта. Такая информация пригодится не только для исполнения или сочинения музыки, но и во время активной работы с проектами в рабочей станции в Piano Roll.

Источник: https://olga-dubova.ru/biografii/izuchaem-i-igraem-akkordy-na-fortepiano.html

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков, Музыкальный класс

Старинный детский музыкальный фольклор: нечто интересное из жизни наших далёких предков

Для того чтобы понять происхождение и значение детского музыкального фольклора, нужно знать особенности славянского мировоззрения.

В то время, когда этот пласт устного народного творчества активно формировался, наши предки придерживались языческого вероисповедания и вели земледельческий образ жизни. Эти две особенности порождали своеобразное отношение к жизни и чуткий взгляд на природу, в рамках которых и формировалась культура.

Для начала нужно определиться, из чего состоит детский музыкальный фольклор. В первую очередь, колыбельные: их пели с самых первых часов жизни малыша. Далее – пестушки, они становились актуальны, когда ребёнок уже начинал реагировать на речь взрослого и делал первые попытки ответного общения. Наиболее знаменитые: «Сорока-ворона», «Ладушки», «Три колодца».

Позже детям начинали петь небольшие песенки с забавным содержанием – так называемые потешки.

Близки к ним по смыслу и напевные небылицы, в которых всё переворачивалось с ног на голову, это очень веселило подрастающего малыша.

Для чего наши предки придумывали всё это? Какие цели преследовали, создавая русский детский музыкальный фольклор? Сейчас и попробуем в этом разобраться.

Сакральный смысл устного народного творчества для детей

Славяне, создававшие этот пласт народной культуры, были людьми языческого мировоззрения. Для них всё в природе имело душу и делилось на плохое и хорошее.

Хорошие духи помогали, создавали уют и счастье в доме, способствовали приросту домашнего хозяйства. Плохие духи, напротив, пакостили и старались свести все усилия к нулю.

Их нужно было в первую очередь задабривать, во вторую – обманывать.

Ребёнок, только что пришедший в мир, считался существом пограничным: да, он здесь, рядом с матерью и отцом, но в любой момент может уйти обратно. Вокруг него постоянно витали злые духи, желающие утащить малыша в своё царство. Первым делом было защитить ребёнка, закрепить в нашем мире.

Колыбельные в этом плане служили для охраны сна, они являлись своего рода заговорами от зла, от всего плохого, что покушалось на новорожденного.

Пестушки, сложенные специальным образом и основанные на отличном знании таких точек тела, которые настраивают весь организм на здоровый лад, служили для укоренения ребёнка в этом мире.

Небылицы и разного рода прибаутки, построенные на несуразицах, должны были обманывать нечистую силу, ставить ее в тупик. Вот почему в таких произведениях всё наперекосяк, не так, как на самом деле. Одним словом, весь детский музыкальный фольклор был направлен на то, чтобы оставить ребёнка здесь, не позволить злым духам завладеть им.

Воспитательное и эстетическое значение народной культуры для детей

Естественно, все жанры устного народного творчества для подрастающего поколения имели еще и воспитательный смысл, а также не лишены были эстетизма.

Читайте также:  Обучение детей игре на фортепиано: что делать на первых уроках?

В первую очередь, они имеют очень чёткий, напевный ритм, что позволяет развивать музыкальный слух ребёнка, а также настраивает его на гармоничные отношения с внешним миром.

Кроме того, детский музыкальный фольклор имеет и развлекательное значение: он в весёлой и забавной форме систематизирует знания маленького человека о внешнем мире, об отношениях людей и его собственном месте в нём.

Таким образом, этот огромный пласт русского народного творчества имел не только сакральное, но и прагматическое значение и был направлен исключительно на ребёнка. Наши предки смотрели на мир несколько иначе, чем современные люди и создавали свою неповторимую культуру, которой нет ни у какого другого народа.

Источник: http://ymp3.ru/isskustvo-dlya-dushi/starinnyj-detskij-muzykalnyj-folklor-nechto-interesnoe-iz-zhizni-nashix-dalyokix-predkov-muzykalnyj-klass

10 фактов о жизни наших предков, которые историки узнали из старинных документов

  • Пользователи интернета рассказали о своих вещих снах, и от таких совпадений становится не по себе
  • 15 хлестких комментариев, которые моментально спустят с небес на землю
  • 18 российских знаменитостей, которые со временем будто превратились в другого человека
  • 12 фактов о принцессе Диане, которая была обязана до конца жизни кланяться собственным детям
  • 7 причин, по которым люди бегут в кино, чтобы увидеть Брэда Питта и Леонардо Ди Каприо
  • 20 свежих «социалок», которые мы точно запомним надолго
  • 20+ человек честно рассказали о вещах, которые могут понять лишь те, кто вырос в бедности
  • 10 честных признаний людей, которые оказались перед выбором: семья или работа
  • Я месяц вела образ жизни моделей Victoria’s Secret, чтобы получить тело мечты спустя полгода после родов
  • 20+ метких афоризмов о здоровье от королевы острословия Фаины Раневской
  • 11 разрекламированных достопримечательностей, которые оказались фейками
  • 14 секретов, которые могут рассказать костюмы о сюжете фильма
  • 20+ фактов о самой популярной киносемье, о родстве членов которой вы, скорее всего, даже не знали
  • Как понять, что у вашего близкого человека нарушение пищевого поведения, и что с этим делать
  • Как выглядят и чем занимаются братья и сестры 15 знаменитостей
  • Как сторонники ЗОЖ обманывают себя и всех вокруг, продолжая портить свое здоровье

Источник: https://www.adme.ru/svoboda-kultura/10-faktov-o-zhizni-i-byte-nashih-predkov-kotorye-istoriki-uznali-iz-starinnyh-dokumentov-1686615/

Фольклор нашего времени / СТЕНГАЗЕТА.NET

Что такое «фольклор» для современного человека? Это песни, сказки, пословицы, былины и прочее творчество наших предков, которое создавалось и передавалось из уст в уста когда-то давно, а теперь осталось в виде красивых книжек для детей и репертуара этнографических ансамблей. Ну, может, где-то невообразимо далеко от нас, в глухих деревнях еще остались какие-то старушки, которые еще что-то помнят. Но это только до тех пор, пока туда не пришла цивилизация.

Современные люди не рассказывают друг другу сказок, не поют за работой песен. А если уж что-то сочиняют «для души», то сразу же это записывают.

Пройдет совсем немного времени – и фольклористам придется изучать лишь то, что успели собрать их предшественники, либо менять специальность…

Так ли это? И да, и нет.

От эпоса к частушке

Недавно в одной из ЖЖ-дискуссий промелькнуло горестное наблюдение школьного учителя, обнаружившего, что его ученикам ничего не говорит имя Чебурашка. Учитель был готов к тому, что дети незнакомы ни с царем Салтаном, ни с Хозяйкой Медной горы. Но Чебурашка?!

Примерно те же чувства испытала лет двести назад вся образованная Европа. То, что веками передавалось от поколения к поколению, что было словно бы растворено в воздухе и что, казалось, невозможно было не знать, вдруг стало забываться, рассыпаться, уходить в песок.

Внезапно обнаружилось, что повсюду (и особенно в городах) выросло новое поколение, которому древняя устная культура известна лишь в бессмысленных обрывках либо неведома вовсе.

Ответом на это стал взрыв собирательства и публикаций образцов народного творчества.

В 1810-х годах Якоб и Вильгельм Гриммы начинают публиковать сборники немецких народных сказок.

В 1835 году Элиас Ленрот выпускает первое издание «Калевалы», потрясшей культурный мир: оказывается, в самом глухом углу Европы среди маленького, никогда не имевшего собственной государственности народа до сих пор бытует героический эпос, по объему и сложности структуры сопоставимый с древнегреческими мифами! Собирание фольклора (так в 1846 году английский ученый Уильям Томс назвал всю совокупность народного «знания», бытующего исключительно в устной форме) разрасталось по всей Европе. И одновременно росло ощущение: фольклор уходит, носители вымирают, во многих областях ничего не удается найти. (Например, ни одну из русских былин ни разу не удалось записать там, где происходит их действие, да и вообще в историческом «ядре» русских земель. Все известные записи сделаны на Севере, в нижнем Поволжье, на Дону, в Сибири – т. е. на территориях русской колонизации разных времен.) Нужно торопиться, нужно успеть записать как можно больше.

В ходе этого торопливого собирательства в записи фольклористов все чаще и чаще попадало нечто странное. Например, короткие попевки, непохожие ни на что из того, что прежде пели в деревнях.

Точные рифмы, правильное чередование ударных и безударных слогов роднили эти куплеты (сами народные исполнители звали их «частушками») с городской поэзией, однако содержание текстов не обнаруживало связи ни с какими печатными источниками. Среди фольклористов шли нешуточные споры: считать ли частушки в полном смысле слова фольклором или же это продукт разложения народного творчества под влиянием профессиональной культуры?

Как ни странно, именно эта дискуссия заставила молодую еще тогда фольклористику приглядеться к новым, возникающим прямо на глазах формам народной словесности.

Очень быстро выяснилось, что не только в деревнях (традиционно считавшихся основным местом бытования фольклора), но и в городах возникает и циркулирует много чего такого, что по всем признакам следует отнести именно к фольклору.

Здесь следует сделать оговорку. Вообще-то понятие «фольклор» относится не только к словесным произведениям (текстам), но вообще ко всем явлениям народной культуры, передающимся непосредственно от человека к человеку.

Традиционный, сохраняющийся веками рисунок вышивки на полотенце в русском селе или хореография ритуального танца африканского племени – это тоже фольклор.

Однако отчасти по объективным причинам, отчасти в силу того, что тексты легче и полнее поддаются записи и изучению, именно они стали главным объектом фольклористики с самого начала существования этой науки. Хотя ученые прекрасно понимают, что для любого фольклорного произведения не менее (а иногда и более) важны особенности и обстоятельства исполнения.

Например, анекдот обязательно включает в себя процедуру рассказывания – для которой абсолютно необходимо, чтобы хотя бы часть присутствующих этого анекдота еще не знала. Анекдот, известный всем в данном сообществе, просто не исполняется в нем – и следовательно, не «живет»: ведь фольклорное произведение существует только во время исполнения.

Но вернемся к современному фольклору. Стоило исследователям вглядеться в материал, который они (а часто и сами его носители и даже творцы) считали «несерьезным», лишенным всякой ценности, как оказалось, что

«новый фольклор» живет везде и повсюду.

Частушка и романс, анекдот и легенда, обряд и ритуал, и еще многое такое, чему в фольклористике не было подходящих названий. В 20-е годы прошлого века все это стало предметом квалифицированных исследований и публикаций.

Однако уже в следующем десятилетии серьезное изучение современного фольклора оказалось невозможным: реальное народное творчество категорически не вписывалось в образ «советского общества». Правда, какое-то количество самих фольклорных текстов, тщательно отобраных и причесаных, время от времени публиковалась.

(Например, в популярном журнале «Крокодил» бытовала рубрика «Просто анекдот», где нередко встречались актуальные анекдоты – естественно, самые безобидные, но и их действие часто на всякий случай переносилось «за рубеж».

) Но научное исследование современного фольклора фактически возобновилось только в конце 1980-х годов и особенно усилилось в 1990-е.

По словам одного из лидеров этой работы профессора Сергея Неклюдова (крупнейшего российского фольклориста, руководителя Центра семиотики и типологии фольклора РГГУ), это произошло во многом по принципу «не было бы счастья, да несчастье помогло»: не имея средств на нормальные собирательско-исследовательские экспедиции и студенческие практики, российские фольклористы перенесли свои усилия на то, что было рядом.

Вездесущий и многоликий

Собранный материал прежде всего поражал обилием и разнообразием. Каждая, даже самая небольшая группа людей, едва осознав свою общность и отличие от всех прочих, немедленно обзаводилась собственным фольклором.

Исследователям и раньше был известен фольклор отдельных субкультур: тюремные, солдатские, студенческие песни.

Но оказалось, что свой фольклор бытует среди альпинистов и парашютистов, активистов охраны природы и приверженцев нетрадиционных культов, хиппи и «готов», пациентов конкретной больницы (иногда даже отделения) и завсегдатаев конкретной пивной, воспитанников детских садов и учеников младших классов. В ряде таких сообществ персональный состав быстро менялся – пациенты ложились в больницу и выписывались, дети поступали в детсад и заканчивали его, – а фольклорные тексты продолжали циркулировать в этих группах десятилетиями.

Но еще неожиданнее оказалось жанровое разнообразие современного фольклора

(или «постфольклора», как предложил называть это явление профессор Неклюдов). Новый фольклор не взял почти ничего из жанров фольклора классического, а то, что взял, изменил до неузнаваемости. «Уходят в прошлое почти все старые устные жанры – от обрядовой лирики до сказки», – пишет Сергей Неклюдов.

Зато все больше места занимают не только относительно молодые формы («уличные» песни, анекдоты), но и тексты, которые вообще трудно отнести к какому-либо определенному жанру: фантастические «историко-краеведческие очерки» (о происхождении названия города или его частей, о геофизических и мистических аномалиях, о посещавших его знаменитостях и т. д.

), рассказы о невероятных происшествиях («один студент-медик поспорил, что проведет ночь в мертвецкой…»), юридических казусах и т. д. В понятие фольклора пришлось включить и слухи, и неофициальную топонимику («встречаемся у Головы» – т. е. у бюста Ногина на станции «Китай-город»).

Наконец, есть целый ряд «медицинских» рекомендаций, живущих по законам фольклорных текстов: как симулировать те или иные симптомы, как похудеть, как уберечься от зачатия…

Во времена, когда алкоголиков было принято направлять на принудительное лечение, среди них была популярна методика «расшивания» – что нужно делать, чтобы нейтрализовать или хотя бы ослабить действие вживленной под кожу «торпеды» (капсулы с антабусом). Эта довольно изощренная физиологическая техника успешно передавалась устно от старожилов «лечебно-трудовых профилакториев» к новичкам, т. е. была явлением фольклора.

Порой прямо на наших глазах формируются новые приметы и поверья – в том числе и в самых продвинутых и образованных группах общества.

Кто не слыхал про кактусы, якобы «поглощающие вредное излучение» от компьютерных мониторов? Неизвестно, когда и где возникло это поверье, но в любом случае оно не могло появиться раньше сколько-нибудь широкого распространения персональных компьютеров. И продолжает развиваться на наших глазах: «излучение поглощает не всякий кактус, а только со звездообразными иголками».

Впрочем, иногда в современном обществе удается обнаружить и хорошо известные феномены – правда, преображенные настолько, что для того, чтобы увидеть их фольклорную природу, нужны специальные усилия.

Московская исследовательница Екатерина Белоусова, проанализировав практику обращения с роженицами в российских роддомах, пришла к выводу: пресловутая грубость и авторитарность медперсонала (равно как и многие ограничения для пациенток и навязчивое опасение «инфекции») есть не что иное как современная форма родильного обряда – одного из главнейших «обрядов перехода», описанного этнографами во многих традиционных обществах.

Читайте также:  Чем отличается обычная гитара от электрогитары

Из уст в уста по интернету

Но если в одном из самых современных социальных институтов под тонким слоем профессиональных знаний и бытовых привычек вдруг обнаруживаются древние архетипы, так ли уж принципиально отличие нынешнего фольклора от классического? Да, изменились формы, сменился набор жанров – но такое случалось и раньше. Например, в какой-то момент (предположительно в XVI веке) в России перестали складываться новые былины – хотя уже сложенные продолжали жить в устной традиции до конца XIX и даже до XX века, – а на смену им пришли исторические песни. Но сущность народного творчества осталась прежней.

Однако по мнению профессора Неклюдова, отличия постфольклора от классического фольклора гораздо глубже. Во-первых, из него выпал главный организующий стержень – календарь.

Сельскому жителю смена сезонов диктует ритм и наполнение всей жизни, городскому – разве что выбор одежды.

Соответственно и фольклор «открепляется» от сезона – а заодно и от соответствующих обрядов, становится необязательным.

Во-вторых,

помимо структуры самого фольклора изменилась структура его распределения в обществе.

Понятие «национальный фольклор» – до некоторой степени фикция: фольклор всегда был локален и диалектен, причем местные отличия были важны для его носителей («а у нас не так поют!»).

Однако если прежде эта локальность была буквальной, географической, то теперь она стала скорее социально-культурной: соседи по лестничной площадке могут быть носителями совершенно разного фольклора. Они не понимают шутки друг друга, не могут подпеть песню…

Самостоятельное исполнение каких бы то ни было песен в компании сегодня вообще становится редкостью: если еще несколько десятилетий назад определение «всенародно известная» относилось к песням, которые все могут подпеть, то теперь – к песням, которые каждый хоть раз слышал.

Но самое, может быть, важное – маргинализация места фольклора в жизни человека.

Все самое главное в жизни – и мировоззрение, и социальные навыки, и конкретные знания – современный горожанин, в отличие от своего не такого уж далекого предка получает не через фольклор. С фольклора почти снята и другая важнейшая функция – идентификации и самоидентификации человека.

Фольклор всегда был средством заявить о принадлежности к определенной культуре – и средством проверить это заявление («наш – это тот, кто поет наши песни»).

Сегодня фольклор выполняет эту роль либо в маргинальных и часто противостоящих «большому» обществу субкультурах (например, криминальной), либо весьма фрагментарно.

Скажем, если человек увлекается туризмом, то он может подтверждать свою принадлежность к туристическому сообществу знанием и исполнением соответствующего фольклора. Но кроме того, что он турист, он еще инженер, православный, родитель – и все эти свои ипостаси он будет манифестировать совсем другими способами.

  • Но, как замечает Сергей Неклюдов,
  • совсем без фольклора человек обходиться тоже не может.
  • Пожалуй самым ярким и парадоксальным подтверждением этих слов стало возникновение и быстрое развитие так называемого «сетевого фольклора» или «интернет-лора».

Само по себе это звучит как оксюморон: главнейшая и универсальная черта всех фольклорных явлений – существование в устной форме, в то время как все сетевые тексты – по определению письменные.

Однако, как отмечает заместитель директора Государственного республиканского центра русского фольклора Анна Костина, многим из них присущи все основные черты фольклорных текстов: анонимность и коллективность авторства, поливариантность, традиционность.

Более того: сетевые тексты явно стремятся к «преодолению письменности» – отсбда и широкое использование смайликов (позволяющих хотя бы обозначить интонацию), и популярность «падонской» (намеренно неправильной) орфографии. В то же время компьютерные сети, позволяющие мгновенно копировать и пересылать тексты значительного размера, дают шанс на возрождение крупным повествовательным формам.

Конечно, вряд ли в интернете когда-нибудь родится что-то подобное киргизскому героическому эпосу «Манас» с его 200 тысячами строк. Но в сети уже широко гуляют веселые безымянные тексты (вроде знаменитых «радиопереговоров американского авианосца с испанским маяком») – абсолютно фольклорные по духу и поэтике, но неспособные жить в чисто устной передаче.

Похоже, в информационном обществе фольклор может не только многое терять, но и кое-что приобретать.

Источник: https://stengazeta.net/?p=10004713

Русский фольклор. Забытые традиции и поверья

Богатство русской культуры, ее фольклора накапливался веками, и сегодня каждый может увидеть результат тысячелетнего существования различных традиций. Мы с удовольствием продолжаем гадать в сочельник, печь блины на масленицу, не забываем про леших, кикимор и русалок.

Однако нам редко приходится задумываться о значении всех этих традиций и поверий. Откуда все это и зачем? Обратимся к трем праздничным периодам,  наверное, самым волшебным, наполненным большим количеством ритуалов и традиций: Святки, Масленичная и Русальная недели.

Вообще очень много интересного по обрядам и таинствам можно узнать тут http://bujan.ru/tainstvo/

Святки – период, длящийся от сочельника (ночь с 6 на 7 января) до Крещения (19 января). В чем заключается аутентичность этого праздника? Знаменовалось начало Святок торжественным ужином, но до появления первой звезды ничего нельзя было есть. Интересно, что обязательными блюдами были кутья и блины. Каждому русскому человеку приходилось встречаться с кутьей на поминках.

Это пшеничная или рисовая каша с добавлением черемухи или изюма. Как же оказалось поминальное блюдо на праздничном столе? Дело все в том, что святки принадлежат к  циклу аграрных  праздников.

Народ своими действиями пытался всячески влиять на производительные силы природы, и считалось, что эффективнее всего это делать через мертвых, потому что они ближе всех находятся к земле.

Однако встает очередной вопрос: почему кутья считается поминальной едой? Это объясняется формой и семантикой ингредиентов.  Зерно восстанавливает и сохраняет жизнь. Семя символизирует ее непрерывный круговорот.

Блины, которые мы привыкли видеть на Масленицу, когда-то были и традиционным блюдом на Святках, они имели обрядовое значение. Блины тоже связаны с культом предков и поминовением усопших.

Первый блин всегда отдавали мертвым, его либо оставляли на столе, либо под столом, предполагая, что умершие участвуют в трапезе. Таким образом люди показывали, что они не забыли о предках, а это должно вызвать их благосклонность и повлиять на урожай.

На Святках также жгли большие костры и зазывали к ним усопших погреться.

С загробным миром были связаны игры. Самой распространенной была «игра в умруна». Кто-то притворялся покойником, а остальные выполняли похоронный обряд, сопровождающийся неудержимым смехом. Дело в том, что смех символизирует жизнь, и, если живой человек, попавший в царство мёртвых, засмеётся, он сразу выдаст себя.

Такое загадочное, волшебное время отличается и тем, что это самый благоприятный период для гаданий. Гадают в основном девушки, и ассортимент ритуалов не знает границ.

Наверное, самое удивительное и красивое гадание раскрывается в подблюдных песнях. На поднос каждая участница ритуала кладет какой-либо предмет, принадлежащий ей (браслет, кольцо, ленту и т. д.), затем все это накрывается тканью, платком или иным полотном.

Ведущие поют коротенькие текста, в которых звучит пророчество, а потом достают предмет из-под платка. Кому принадлежит предмет, к тому относится и пророчество.

Особенно интересная традиция на Святках, которая, к сожалению, практически исчезла, – это колядование. Колядовала только молодежь, их возглавлял мехоноша, который нес мешок для угощений. (Не чего не напоминает? Пиндосовский Хэллоуин? создается вопрос кто у кого стяну.

Ответ прост, если знать что русская история насчитывает тысячелетия а соответственно история выше упомянутых всего 300 лет. Так что любители Хэллоуина знайте отмечая его вы отмечаете прототип Колядок или Самайн – магический праздник древних кельтов.

Ответ очевиден не имея своей истории выше упомянутым приходиться стягивать праздники у других и рерайтить их в соответствии Голливуда). Процессия колядовала ходя по домам, пела хозяевам колядки и требовала угощения.

Колядки – это песни, в которых поющие величали хозяев и закликали им фантастическое богатство. За это они не просили, а требовали плату.

Святки проникнуты загадочностью и волшебством. Несколько иная атмосфера чувствуется в Масленичную неделю. Масленица – самый весёлый и разгульный праздник. Однако и здесь соблюдался культ предков. Первый блин точно так же принадлежал усопшим.

На Масленицу блины были основным и обязательным блюдом, как и сейчас. Кто по богаче, начинал их печь с понедельника, кто беднее, пекли с четверга. К четвергу уже должны были приготовить фигуру масленицы, символизирующую зиму и старый год. Выносили и хоронили её под весёлый смех, сжигали за пределами деревни.

Во время Масленицы устраивались всевозможные игрища и состязания. Например, катание с горки, кулачные бои. На Масленицу необходимо было поддаться большому разгулу и ритуальному «обжорству», это сулило хороший, богатый будущий год.

Все веселье заканчивалось Прощеным воскресеньем. В этот день люди просили прощения друг у друга за все обиды. Следующий понедельник назывался “Чистым понедельником”.

В этот день нужно было очиститься после Широкой масленицы. С этой недели начинался Великий пост. Люди разжигали костры и сжигали в нем еду, молоко и т.д.

что бы продемонстрировать детям что в доме не чего нет и просить есть не стоит, а так же так просили достатка в дом.

Многие масленичные обряды продолжают бытовать и сегодня. Более того, происхождение и значение некоторых ритуалов современный человек способен объяснить.

Следующий праздничный период выпадает на май. Это Русальная неделя. Мало кто имеет правильное представление о русалках, а это, пожалуй, самая неординарная тема.

Русалками называли незамужних девушек, умерших неестественной смертью, и погибших некрещеных детей. На Русальной неделе были запрещены работы в поле. По поверьям, там можно было увидеть русалок, которые водили хороводы, кувыркались и веселились. Если человек нарушал правила этого периода, считалось, что русалки портили посевы.

На русальной неделе девушки вили в лесу венки, выбирали березку, украшали её лентами, завивали ветви в кольца, которые символизировали нескончаемость жизни, и водили хороводы.

Затем срубали дерево, выстраивались по парам, возглавляла процессию одна девушка, которой и несла березку. В деревне ветви пригибались к земле для передачи ей жизненной силы.

Все обряды и поверья на Русальной неделе означают живительную силу весны.

Легко заметить, что все описанные праздники были связаны с землёй, урожаем и богатым будущим годом. Все они имели аграрный характер, заключали в себе особенный смысл. Все действия были продуманны и мотивированны.

Сегодня многое забылось и исчезло, остались праздники без их архаики. Однако информация об их истоках живёт, а значит, традиции и поверья все ещё существуют.

Стоит задать самые обыкновенные вопросы, как вас затянет глубинная культура русского народа, как вдруг вы окажетесь у истоков, и все встанет на свои места. Это ведь наша история и наша душа.

Не забывайте о традициях наших предков и истории – это наша неотъемлемая часть нашей русской необъятной и великой души без которой мы просто не может существовать, кто – то сказал, нация, которая не имеет своих корней (как у выше упомянутых) и не помнят своего прошлого, обречено на вымирание и забвение.

Источник: https://plyk.ru/publ/iz-zhizni/drevnjaja_rus/russkij-folklor-zabytye-traditsii-i-poverya/

Ссылка на основную публикацию