Кант, партес, Титов
Рождественский собор «на Возмище», Волоколамск. Фотография 1950-х гг.
- Русская хоровая музыка XVII-XVIII веков
- Неизвестные авторы
- Многолетие (XVIII в.)
- Тебе одеющагося. Болгарский распев
- Благослови, душе моя, Господа. Партесная обработка греческого распева
- Кант «Ах, коль преславно»
- Кант «Сидит сова на печи»
- Канты о Полтавской победе
- Василий Титов
- «Понтом покры», ирмосы канона Пятидесятницы
- Благослови, душе моя, Господа
- Хвалите имя Господне
- Веселитеся, праведнии
- Московский государственный хор
- Художественный руководитель Владислав Соколов
- Дирижёр Андрей Кожевников
- Запись 1981 г.
Партитуры подготовлены В. В. Протопоповым
http://files.mail.ru/L04XN3L04XN3L04XN3L04XN3L04XN3XX
mp3-256
78.3 МБ
Это — один из немногочисленных альбомов духовной музыки, выпущенных в СССР до перестройки. На сайте он выкладывался лишь по частям, см. каталог. Целиком на CD этот альбом вышел лишь однажды, поэтому я счёл нужным выложить данный диск.
Нетрудно заметить, что это оцифровка винила (впрочем, неплохая). Треки 7-10 я заменил более качественными вариантами отсюда http://intoclassics.net/news/2012-03-07-27403
Владислав Соколов
Владислав Геннадиевич Соколов (1908—1993) — советский хоровой дирижёр, педагог, композитор, Народный артист СССР. В 1956 году создал Государственный московский хор, которым руководил до 1988 года.
Обращение к духовной музыке в конце 1970-х не было для дирижёра случайным. «Мое воспитание, — вспоминал Владислав Геннадиевич, — с малых лет шло буквально в стенах Церкви. Отец — Геннадий Яковлевич Соколов — отец Геннадий, священник Покровской церкви, был еще и регентом. На рубеже веков ему посчастливилось год учиться в качестве вольнослушателя в Синодальном училище».
Из воспоминаний Михаила Садовского:
«Мы работаем… пишем хоры… я — стихи, потом Соколов — музыку, и он не может оторваться, и даже немножко всерьез сердится…
Видно несколько кремлевских башен… тихо… снег… чисто в Москве… даже крыши чистые… и часы на его столе, поразившие меня на всю жизнь… невиданные тогда, привезенные из Швейцарии, когда он возвращался с конкурса из Парижа, где выступал с детским хором… Всех командировочных только на часы и хватило…
Вернее сказать, не хватило, да хозяин магазина увидел через витринное окно, с каким интересом человек на улице рассматривает эти часы с колесом на проволочке, которое полоборота влево, а потом полоборота вправо… и так неспешно равномерно… успокаивающе — увидел и зазвал в магазин и, можно сказать, подарил, потому что много уж очень уступил в цене, чтобы у джентельмена хватило…
командировочных… у Народного Артиста СССР и при всех регалиях… Так было…
Устав, мы переходим в другую комнату и погружаемся в старинные кресла, а я как раз против книжного шкафа до потолка и во всю стену… А в нем… О! Это уж целый клад: от Буссенера до Фолкнера, от Державина до Пастернака, от Купера до Бредбери…
А чего там могло не быть? Это же еще батюшка Владислава Геннадиевича собирал, Геннадий Яковлевич Соколов, главный настоятель собора в городе Рыбинске… что удалось спасти во времена страстей дьявольских… Почитать «на вынос» хозяин не дает, здесь — пожалуйста… но мне исключение…
Первая книга, которую я получил из этой библиотеки, — «Житие преподобного протопопа Авакума…» — Послушайте, а откуда вы Библию-то знаете? — он когда говорит на религиозные темы, начинает по-волжски окать — это из детства, слова все оттуда, сам оттуда, с Волги, Ярославский…
И матушка кончала епархиальное, и отец учился в Синодалке на улице Большая Никитская в Москве, а потом сын, то есть Владислав Соколов, в тех же зданиях консерваторских постигал музыку у людей, которые еще отца учили… и так все перемешалось…
Александр Васильевич Александров, тот, что основал Ансамбль песни и пляски Красной Армии и музыку Гимна написал, а в то время — профессор консерватории и регент хора в Храме Христа Спасителя, вообще звал его не по имени и не фамилии, а просто — «отец», потому что в день знакомства спросил Владислава: «А Геннадий Соколов кто вам будет?» «Отец», — по—волжски ответил юноша Соколов, так и пошло… А вот и фотография на стене, весь хоровой цвет там — профессора и регенты различных московских хоров: Никольский, Чесноков, Данилин — ректор консерватории, Александров… Это его учителя…»
Из воспоминаний Бориса Тевлина:
«Для нас, молодёжи 50-х годов, он был личностью легендарной, хоровым кумиром. Его репетиции я вспоминаю с радостным светлым чувством. На репетициях он учил пониманию музыки, разной по стилю; его рука магически воздействовала на певцов, делала звук контрастным по окраске.
Надо было видеть, с какой жадностью мы впитывали каждое его замечание, с каким вниманием относились к его слову, взгляду. Он был чуток, внимателен, тактичен; как дирижёр отличался страстным, нетерпеливым характером, сердился, если не выполнялось малейшее его замечание. Во время репетиций нами руководило одно желание – хорошо выполнять его задания.
На хоровых певцов всегда оказывало влияние повелительная сила его жестов. Ясно ощущалось, что хор для него источник радости».
Источник: http://intoclassics.net/news/2012-03-31-27707
Русская музыка с древних времён по XVIII век
Русская музыка — это своеобразная летопись многовековой истории нашей страны. Ее истоки находятся в глубокой древности и тесно связаны с художественным творчеством восточных славян — песнями, сказками, легендами.
Народное искусство всегда было неотделимо как от верований и обрядов (сначала языческих, а позже христианских), так и от земледельческого труда, который составлял основу жизни. Русский народ всегда славился своей музыкальностью, и песня сопровождала человека от рождения до смерти.
Этим объясняется и большое разнообразие ее жанров, среди которых есть былины, колыбельные, обрядовые, плясовые, трудовые, игровые и многие другие песни.
Уже в древние времена была широко распространена и инструментальная музыка. Она исполнялась на различных струнных, духовых и ударных инструментах, среди которых одним из самых любимых были гусли.
Постепенно в народных песнях, танцах, наигрышах складывались тип мелодики, особенности лада, ритма, многоголосия, то есть формировались особенности национального музыкального стиля, который позже и определил неповторимое своеобразие русской профессиональной музыки.
Зарождение профессиональной музыки в России происходило в эпоху создания первого древнерусского государства — Киевской Руси (IX—XIII века). Введение христианства в качестве государственной религии (988 год) и укрепление связей с Византией имели огромное значение для его последующего политического и культурного развития.
Киевская Русь во время своего расцвета (первая половина XI века) заняла важное место среди стран средневековой Европы.
Велика ее роль в истории русской культуры, о чем свидетельствуют дошедшие до нас шедевры — архитектура и фрески киевского Софийского собора и знаменитое произведение древнерусской литературы «Слово о полку Игореве».
Первыми формами профессиональной музыки стало устное светское искусство сказителей и скоморохов и письменное музыкальное творчество, связанное с церковным пением. Музыка занимала важное место в жизни Киевской Руси. Она звучала во время церемоний, военных походов, пиров, на охоте, а также в повседневной жизни.
Скоморохи — любимцы князей и простого народа — были талантливыми артистами — певцами и танцорами, «лицедеями» и фокусниками, акробатами и дрессировщиками.
Свои выступления они сопровождали игрой на различных народных инструментах — дудках, волынках, гуслях, гудках, трубах, бубнах, свирелях.
Певцы-сказители воспевали боевые подвиги князей и дружин; образ такого песнетворца воссоздан в «Слове о полку Игореве», автор которого вспоминает прославленного Баяна, жившего в XI веке.
С принятием христианства начинает развиваться духовная музыка, которая сначала испытывала сильное византийское влияние. Церковное пение было одноголосным, без инструментального сопровождения и записывалось при помощи особых условных знаков, происходивших от системы невменного письма. ( Невмы (от греч.
«дыхание») — знаки нотного письма, которые применялись в церковном пении в средневековой Европе; помещались над словесным текстом и напоминали певцам лишь о направлении мелодии, то есть служили своеобразной «подсказкой» при пении). Эти знаки могли обозначать как один звук, так и группу звуков, целую характерную попевку, но не указывали их точную высоту.
Такой способ записи» музыки получил название знаменного письма (от славянского слова «знамя» — «знак»). Его называли также крюковым письмом (по наименованию одного из главных знаков — «крюк»).
Мелодии знаменного пения (распева) обычно строились на плавном поступенном движении в диапазоне кварты или квинты, повторении нескольких попевок (мелодических формул) и их вариантном развитии:
После распада Киевской Руси, связанного с междоусобицами князей и нашествием монголо-татарских орд (в 1240 году Киев был взят ханом Батыем), основным хранителем древнерусской культуры становится Новгород — политически независимый («вольный»), богатый торговый город.
Новгородские былины донесли до нас описание его шумной яркой жизни, непременными участниками которой были скоморохи, а самым знаменитым среди них — певец и гусляр Садко. Новгород становится своеобразным центром русского скоморошества.
В городе и вокруг него возникли целые скоморошьи поселения. В них жили многочисленные семьи артистов, оттуда они разъезжались по всей Руси. Своим искусством славились новгородские церковные певчие и мастера колокольного звона.
Эффектная и разнообразная «колокольная музыка» стала еще одним неповторимым видом древнерусского искусства.
Эпоха Московской Руси — новый этап в развитии национальной культуры и искусства.
Создают свои шедевры великие художники — Феофан Грек, Андрей Рублев, Даниил Черный, Дионисий, возникают новый архитектурный ансамбль Московского Кремля(К работе над созданием Кремля были привлечены итальянские мастера, в том числе архитектор А. Фиораванти и инженер П.
Солари), многочисленные монастыри и соборы. К середине XVI века относится и появление первых печатных книг: в 1564 году И. Федоровым и П. Мстиславцем была напечатана богослужебная книга «Апостол».
В песенном фольклоре этого времени рождается новый эпический жанр — историческая песня, которая приходит на смену былинам: в ней, в отличие от былин, рассказывалось о реальных событиях и героях.
Тогда же появляется и лирическая песня с ее глубокими эмоциональными образами и импровизационным характером напевов, о чем свидетельствует существование множества вариантов песен.
С этим жанром связано и развитие особого вида многоголосия — русской хоровой подголосочной полифонии.
При московском дворе продолжало развиваться светское искусство. Несмотря на постоянные преследования скоморохов со стороны церкви как «нечестивцев», творивших «богомерзкие дела», московские цари любили скоморошьи «забавы» и содержали для них целый штат артистов.
Постепенно в придворном быту появляются и европейские музыкальные развлечения — слушание «заморской» музыки, исполняемой на органе и клавикордах.
В Москве постоянно заботились и о состоянии церковного пения: была проведена большая работа по исправлению ошибок в старинных знаменных распевах и систематизированы духовные песнопения, что привело к созданию в XV веке «Обихода» — певческой книги русской православной церкви.
В конце XV века при дворе Ивана III учреждается хор государевых певчих дьяков. В него входили 30—35 певцов, которые постоянно сопровождали царя и пели как в соборах, так и во время различных дворцовых церемоний (В XVIII веке хор был переведен в Петербург и преобразован в Придворную певческую капеллу). Время Московской Руси стало эпохой наивысшего расцвета хоровой культуры знаменного пения.
XVII век стал рубежом в истории России: закончилось Средневековье и наступил новый важный этап в развитии государства, в течение которого произошли серьезные изменения во всех сферах жизни.
Тревожное начало века, сложная политическая и социальная обстановка внутри страны были связаны со многими причинами: это «смутное» время междуцарствия с его борьбой за трон, завершившейся приходом к власти в 1613 году династии Романовых, стихийные бедствия и крестьянские бунты, борьба против польской и шведской интервенции. Лишь к середине века укрепляется государственный строй России, восстанавливается ее экономика. Важным событием для дальнейшего развития государства, сближения и тесного взаимодействия культуры славянских народов стало объединение России и Украины в 1654 году. Вместе с тем рост государственных налогов и закрепощение крестьянства приводят во второй половине XVII века к новым социальным потрясениям, среди которых самым значительным стала крестьянская война под предводительством Степана Разина. А церковные реформы патриарха Никона вызвали движение протеста (раскол) среди крестьянского и городского населения и многочисленные выступления в защиту «старой веры».
Несмотря на все потрясения, XVII век явился переломным в области просвещения, культуры и искусства. Усиление международного авторитета России, рост внешней торговли способствуют укреплению ее культурных связей со странами Западной Европы, развитию науки и образования.
Успешно развивается книгопечатание, причем издается не только религиозная литература, но и научные и технические книги.
В дворянском обществе усиливается тяга к образованию и просвещению: организуются первые школы, дающие среднее образование, а в 1687 году в Москве открывается первая высшая Славяно-греко-латинская академия.
В литературном творчестве возникают новые светские жанры — бытовые, исторические, сатирические повести. Большие перемены происходят в живописи.
Одной из центральных фигур в искусстве XVII века был художник, ученый, педагог и богослов Симон Ушаков; уже в иконописи он стремился воссоздать живое человеческое лицо («как в жизни бывает»). Такое новое понимание основной задачи искусства как отражения реальной действительности приводит к рождению парсунного письма, то есть жанра светского портрета («Парсуна» — искаженное латинское слово «персона», что означает «лицо», «личность».).
Серьезные изменения произошли в этом столетии и в музыке. Еще в XVI веке возникли такие ранние формы церковного многоголосия, как двух- и трехголосное пение.
Но настоящее утверждение многоголосия в русской духовной музыке происходит во второй половине XVII века, когда в Москве закрепляется пришедший с Украины новый хоровой стиль — партесное пение («Партес» (лат.
) — «голоса»; партесное пение — пение по голосам, по хоровым партиям
Источник: https://znatock.org/s2347t1.html
История русской хоровой музыки (тезисы лекций)
СОДЕРЖАНИЕ
1. Развитие профессиональной хоровой музыки на Руси (Х-ХVI вв.) 2. Русская хоровая музыка ХVII-ХVIII веков 3. Возникновение оперы в России, ее развитие (ХVIII век). Творчество композиторов М.Березовского, Д.Бортнянского, С.Дегтярева 4. Становление русского оперного национального стиля, оперное хоровое творчество русских композиторов начала и середины ХIХ века 5. Оперно-хоровое творчество М.И.Глинки (1804-1857 гг.) 6. Хоры из опер «Иван Сусанин», «Руслан и Людмила» 7. Оперно-хоровое творчество А.С.Даргомыжского (1813-1869 гг.) 8. Хоровое творчество композиторов второй половины ХIХ — начала ХХ веков 9. Оперно-хоровое творчество А.П.Бородина (1838-1887 гг.) 10. Оперно-хоровое творчество М.Мусоргского 11. Оперно-хоровое творчество Н.Римского-Корсакова 12. Высокий расцвет русской хоровой композиторской школы 60-80 гг. ХIХ века 13. Хоровое творчество П.И.Чайковского 14. Хоровое творчество С.Танеева (1856-1915 гг.) 15. Хоры без сопровождения С.Танеева 16. Хоровое творчество С.Рахманинова (1873-1943 гг.) 17. Хоровое творчество В.С.Калинникова (187-1927 гг.) 18. Обзор хорового творчества композиторов А.Аренского, А.Кастальского, А.Гречанинова
Лекция № 1. Развитие профессиональной хоровой музыки на Руси (Х-ХVI вв.)
Введение христианства на Руси. Широкое распространение письменности и искусства.
Центральный обряд древней культуры – богослужение, соединившее элементы словесного, театрального, изобразительного, музыкального, прикладного, архитектурного искусства.
Подчинение их единым эстетическим принципам. Хоровое пение – основа в ритуале православного богослужения. Связь культовой музыки с византийской культурой.
Древнейшая форма культовой музыки — знаменный распев, разновидности его и эволюция.
ХII-ХIII столетия – особая роль народно-певческого творчества, героико-патриотическая тематика, связанная с прославлениями какого-либо героя, города. Влияние народно-певческого творчества на развитие и изменение стиля знаменного пения. Характерные особенности – монодийность, суровость, унисонов хора. Раннее многоголосие (строчное пение).
ХIV-ХVI века – эпоха культурного расцвета государства, объединение русских земель. Мощный подъем хоровой культуры. Создание новых вариантов, связанных с личным творчеством и различными певческими традициями. Новый жанр многоголосия – лирическая песня, покаянный стих.
Изменение в построении фактуры строчного пения – «подголосочная», усложнение структуры хора. Усовершенствование знаменной нотации. Организация певческих школ, формирование основных исполнительских принципов.
Синтез своеобразных черт профессионального церковного пения и традиций народного искусства. Средневековая традиция песнетворчества, ее связь с исторической темой.
Вопросы:
- Когда было введено христианство на Руси?
- Древнейшая форма культовой музыки?
- Что такое знаменный распев?
- Особенности, характерные для раннего многоголосия?
- Что такое монодия и где она используется?
Для изучения:
- Расшифровка М.Бражникова. ХVI век – неизвестный автор «Степенна» — суровость унисонов хора, размеренность движения мелодии, монодийность.
- ХУП век – «Херувимская песня» — гибкость мелодических линий, сочетание аккордов, диссонансы секунд, куплетность формы.
Рекомендуемая литература:
- Асафьев Б. Знаменный распев – в кн. «О хоровом искусстве» — Л., 1980 г., стр.37.
- Ильин В. Очерки истории русской хоровой культуры. М., 1985 г., стр.6-14.
- Келдыш Ю, Левашова О. История русской музыки, вып.1, гл. 6-9, М., 1990 г.
- Протопопов В. Полифония в русской музыке до Глинки. М., 1962 г.
Лекция № 2. Русская хоровая музыка ХVII-ХVIII веков
ХVII век – перелом в культурной жизни России. Смена стилистических формаций, слияние всех земель в одно целое.
Подголосочно-полифоническая форма предшествующей эпохи, ее влияние на новый портретный стиль. Оживление темпа развития церковного многоголосия, интенсивное восприятие новых форм. Прогрессивность партесного пения.
Источник: https://superinf.ru/view_helpstud.php?id=218
Музыкальная культура средневековой Руси
Возникновение профессиональной музыки на Руси тесно связано с событием, определившим всю дальнейшую судьбу русского народа, – с принятием в конце X века христианства [1]. Приобщение к православию позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение.
Крещение Руси проводилось «сверху», зачастую насильственными методами. В народных низах продолжало жить язычество. В музыкальном искусстве следствием борьбы христианского и языческого мировоззрения явилась веками существовавшая на Руси оппозиция духовной музыки в виде церковного пения и нецерковной, связанной с устным народным творчеством.
Различные виды народного инструментального музицирования объединялись понятием «мусикия». К мусикии относили игру на музыкальных инструментах, плясовые наигрыши, искусство скоморохов, издавна потешавших, смешивших и будораживших русский народ. Скоморохи были постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний.
Они пели и плясали, играли на народных инструментах (гуслях, гудках, дудках, волынках, бубнах, домрах), разыгрывали сценки, фокусничали и сквернословили. Их репертуар складывался преимущественно на основе народной музыки. Творчество скоморохов явилось связующим звеном между фольклором и профессиональным искусством.
Скоморошество, будучи частью смеховой культуры средневековой Руси, было пронизано особым духом свободомыслия, раскованности творчества. Нередко за напускной глупостью оно являло острую сатиру на сильных мира сего.
Официально считаясь проявлением греховности и дьявольского искушения, скоморошество подвергалось постоянным гонениям со стороны властей.
Многочисленные государственные и церковные указы и грамоты постоянно клеймили «нечестивцев», творивших «богомерзкие дела» [2].
Критика отцов церкви не распространялась на «престижные» инструментальные жанры – военную музыку и инструментальное сопровождение былин и героического эпоса. В эпических сказаниях прославлялись боевые подвиги князей и их дружин. Представителем этой героической песенной традиции был, в частности, легендарный Боян, образ которого запечатлен в «Слове о полку Игореве» (XII век).
Церковно-певческое искусство, оставившее глубокий следв русской культуре последующих времен, было частью единого культового действа. С самого начала своего развития оно складывалось как искусство вокальное. Только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», достойным доносить Слово Божие.
Церковное пение называлось «сладкогласным», «богоданным». Его первоначальные формы, как и способы записи, были заимствованы из Византии в X веке вместе с принятием христианства. Это было унисонное мужское пение, воспринимавшееся как аналог соборной молитвы (другой возможный вариант – антифонное пение двух мужских хоров).
Строго выдержанное одноголосие без инструментального сопровождения стало одним из основных признаков древнерусского певческого искусства[3].
Считалось, что именно одноголосное интонирование текста создает ощущение бестелесности, ангелоподобности; в отличие от него любое многоголосие связывалось с пространственными представлениями, с материальностью, телесностью.
Для записи церковных песнопений использовались не ноты, а особые знаки, или, по-старославянски, «знáмена» (иначе – «крюки»[4]).
Отсюда происходит название «знаменное пение», «знаменный распев» (или, как говорили в старину, рóспев).
Каждый знак соответствовал определенной мелодической попевке – краткому мотиву диатонического склада в объёме терции или кварты.
Знаменный распев на протяжении семи веков (XI – XVII) был основой всей древнерусской церковной музыки. Его мелодика отличалась плавностью поступенного движения. Терцовые и квартовые скачки допускались в особых случаях. Плавной, равномерной была и ритмика.
В практике церковного пения долгое время бытовала устная традиция. Лишь в XV-XVI веках все виды церковных песнопений были «положены на знамя».
В ходе исторического развития первоначальная византийская основа русского церковного пения видоизменялась. Во-первых, она все шире взаимодействовала с русской народно-песенной традицией.
Во-вторых, изменения церковно-славянского языка, приводившие к значительным несовпадениям текста и музыки, вызывали необходимость видоизменять и напевы. В-третьих, формирование пантеона русских святых обусловило появление новых песнопений.
Все это нашло отражение в сознательной переработке греческих по происхождению напевов на русский лад. В музыке, как и в иконописи, творческий дух русских мастеров всегда находил способы своего проявления.
Начальный период развития древнерусского певческого искусства (с XI – до середины XV века) связан с историей Киевской и Новгородской Руси. На этом этапе русская церковная музыка осваивала и интерпретировала византийскую традицию, существенно ее не меняя.
Наиболее близка византийским истокам была художественная культура Киевской Руси.
В числе сохраненных нормативов – система осмогласия (восьмигласия), которая определяла порядок чередования песнопений в течение годовых церковных служб.
Система осмогласия, возникшая на основе христианского календаря, окончательно сформировалась в творчестве византийского богослова и гимнографа VIII века св. Иоанна Дамаскина.
Каждые 8 недель христианского календаря составляли столп. Каждой неделе столпа соответствовал определенный глас – совокупность мелодических попевок, на основе которых строился распев. По истечении одного столпа начинался новый цикл – следующий столп. Точкой отсчета служил праздник Пасхи.
В Киевской Руси наряду с обычным знаменным существовал особый род кондакарного пения, отличавшегося обилием мелодических украшений и внутрислоговых распевов.
В период феодальной раздробленности, начавшийся после распада Киевской Руси и монголо-татарского нашествия[5], центром богослужебного пения становится Новгород.
Политически независимый («вольный»), богатый торговый город, не познавший тяжести ордынского ига, Новгород способствовал развитию самобытного искусства, в котором все менее был слышен «голос Византии».
Воплощая духовные идеалы русского народа, новгородская художественная школа (в том числе зодчество и иконопись) постепенно преодолевала зависимость от византийских образцов.
Именно Новгород становится крупным центром скоморошьей культуры. В городе и вокруг него возникли целые скоморошьи поселения. Оттуда народные актеры разъезжались по всей Руси. В XVI веке их выписывали из Новгорода в Москву для «царской потехи».
Ярким явлением жизни новгородцев были колокольные звоны. Колокола прочно вошли в церковный обиход русских городов и впоследствии стали не только предметом национальной гордости, но и своеобразным «звукообразом» Руси.
Расцвет хоровой культуры знаменного пения в эпоху Предвозрождения
С середины XV века в древнерусском церковно-певческом искусстве в полной мере проявляются черты национальной самобытности. Начинается эпоха его расцвета, которой предшествовало объединение русских княжеств вокруг Москвы и создание единого государства[6]. Москва становится центром развития художественной культуры, которую принято называть культурой Предвозрождения.
Важным завоеванием нового периода развития богослужебного пения стало рождение русской кантилены. Лаконичные речитативные мотивы раннего знаменного распева со временем переросли в широкораспевные. Мелодическое дыхание стало протяженным, свободным, гибким, расширился диапазон. Он достиг малой септимы, а весь звукоряд – дуодецимы.
Усовершенствовалась техника композиции. Мастера XV века уже не ограничивались опеванием опорного тона и его перемещением. Они использовали более сложные приёмы: повтор, вариационную разработку, сокращение и расширение попевок, секвенции. Напевы песнопений иногда украшались своего рода юбиляциями – так называемыми фитами и лицами.
Большая работа по систематизации духовных песнопений в XV веке привела к созданию «Обихода» – певческой книги русской православной церкви.
Эволюция церковного пения на Руси была тесно связана с деятельностью русских распевщиков[7]. Распевщик считался интерпретатором, а не творцом новых гимнов. При создании песнопений он ориентировался на архетип – канонический образец. Эти музыкальные «трафареты» назывались подобны[8] (отсюда выражение «пение на подобен»). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов.
Исторические свидетельства говорят о высочайшем профессиональном уровне древнерусских распевщиков. Старейшими среди них были братья новгородцы Савва и Василий Роговы (XVI век). Василий (в монашестве Варлаам) впоследствии сделал блестящую духовную карьеру, став первым митрополитом ростовским.
Братья Роговы имели учеников и в Новгороде, и в Москве. Среди учеников Саввы Рогова – Федор Крестьянин (Христианин)[9], Иван Нос, Стефан Голыш. Все они занимали высокое общественное положение и были заметными личностями в свое время.
В середине XVI века знаменный распев достиг расцвета. В это время возникает множество мелодических вариантов одного и того же песнопения, что значительно расширило объем певческого репертуара. Свой собственный распев имел каждый крупный монастырь. Особенно славились распевы Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лавры.
От знаменного распева ответвились особые разновидности хорового пения. Например, по торжественным дням, в большие церковные праздники звучал демественный[10] распев.
Он отличался великолепием, пышностью, обильными украшениями, не случайно его называли «красным».
Являясь венцом богослужебного пения, демественный распев не связан с осмогласием и находится как бы выше него.
Вершина развития знаменного распева – «большой распев»[11]. Помимо насыщения широкой мелодической распевностью, он словно «прорастал» интонациями русских народных песен, что делало знаменный распев более близким и доступным прихожанам.
Происхождение «большого распева» связывают с именем одного из самых одаренных мастеров хоровой музыки русского Предвозрождения Федора Крестьянина. Вместе с Иваном Носом Федор Христианин работал в Москве в Александровой слободе, где царь Иван Грозный создал своего рода «консерваторию», куда приглашал лучших мастеров.
Иван Грозный был знатоком и большим любителем церковного пения[12]. По его инициативе Московский собор 1551 года[13] обязал духовенство всех городов организовать певческие школы для обучения детей пению и чтению.
Новым явлением в певческом искусстве второй половины XVI века стало также троестрочное пение.
Свое название троестрочие получило от системы записи: три голоса фиксировались по строкам разными цветами (красным и черным) и сводились в разноцветную партитуру.
Главным голосом был «путь», который обычно пел каноническую мелодию знаменного распева. «Путь» помещался в средний голос и обрамлялся «верхом» и «низом».
Троестрочное пение не считалось отступлением от одноголосной традиции. В свете учения о Святой Троице в нем раскрывалась идея триединого ангелоподобного пения, когда три голоса плавно текут то параллельно друг другу, то вливаясь один в другой, то расходясь.
В эпоху Предвозрождения богослужения музыка становится предметом административной опеки.
Проводится большая работа по исправлению ошибок и разночтений в старинных знаменных рукописях, состояние церковно-певческого дела в стране инспектируется образцовым хором государевых певчих дьяков[14].
Этот хор был учрежден еще в конце XV века при дворе Ивана III. В него входили 30-35 певчих, которые постоянно сопровождали царя и пели как в соборах, так и во время различных дворцовых церемоний.
В XVI веке певческое искусство впервые выходит за пределы церкви. Об этом свидетельствует возникновение жанра под названием «стих покаянный». Стихи покаянные бытовали вне храма, не были связаны с конкретным богослужебным чином, а в их стилистике сказалось влияние народных песен.
В XV и XVI веках получили распространение театрализованные музыкальные представления, в которых разыгрывались библейские сюжеты. Повествующие об Адаме, Каине, Иосифе, Моисее, Самсоне, Давиде, они были частью праздничных богослужений.
Наибольшей популярностью пользовалось «Пещное действо», исполнявшееся перед Рождеством.
Его содержание связано с историей трёх отроков, по приказу царя Навуходоносора брошенных в раскаленную печь за отказ поклоняться вавилонским богам и спасенных ангелом небесным.
Постепенно в придворном быту «приживаются» и европейские музыкальные развлечения – слушание «заморской» музыки, исполняемой на органе и клавикордах.
[1] 988 год – «официальная» дата крещения Руси.
[2] В XVII столетии множество скоморохов было выселено из центральных областей на Север и в Сибирь, а их инструменты сожжены. Однако традиции скоморошества вошли в стиль придворного шутовства, в народный театр.
[3] Отдельные элементы многоголосия появляются не ранее середины XVI века. Длительное культивирование монодии способствовало развитию мелодического начала – основы русской национальной музыкальной культуры.
[4] из-за характерной формы наиболее распространенного знака. Часть певческих знаков сохранила греческое название и значение (параклит, кулизма и др.). Однако более широкое распространение получили емкие русские обозначения, данные знакам по их внешнему виду: «крыж» (крест), «чашка», «палка», «стрела простая», «стрела громная», «два в челну», «голубчик борзый», «паук» и т.д.
Знаменная письменность является одним из вариантов безлинейного невменного письма. Подобно всем другим невменным знакам, знамена не фиксировали точную высоту звуков.
[5] В 1240 году Киев был взят ханом Батыем.
[6] В 1389 году русское войско под руководством московского князя Дмитрия Донского (по благословению великого духовного наставника Сергия Радонежского) разбило татарского хана Мамая в битве на Куликовом поле.
В конце XV века при князе Иване III Русь добилась полного освобождения от монголо-татарской зависимости. Иван III первым из московских князей именует себя «государем всея Руси». В XVI веке его внук Иван IV Грозный расширяет границы государства, присоединяя новые земли.
Москва становится столицей Русской державы, символом ее величия и славы.
[7] Слово «композитор» не употреблялось. При переводе греческих текстов на церковно-славянский язык распевщику часто приходилось распевать текст (отсюда и пошло слово «распев» или «рóспев»), добиваясь, чтобы ритм музыки соответствовал просодии стиха.
[8] От греч. сходный, подобный.
[9] В XVI веке эти слова были идентичными по смыслу.
[10] Доместик – регент хора, который по традиции хранил в памяти многие новые мелодии, не подчиненные знаменной традиции.
[11] Термин «большой распев» можно объяснить двояко. Это распев мелодически развитый, богатый, обогащенный мелизмами, торжественный. Вместе с тем, это распев большой протяженности. Например, на слово «власти» при исполнении его обычным распевом приходится 4 музыкальных звука, а в большом распеве – 47.
[12] Он считается автором двух стихир, посвященных памяти первого московского митрополита Петра и торжеству перенесения в Москву иконы Владимирской Богоматери.
[13] так называемый Стоглавый собор проходил в Успенском соборе Кремля. Его решения выражены в 100 главах.
[14] Хор государевых певчих дьяков в XVIII веке был переведен в Петербург и преобразован в Придворную певческую капеллу.
Источник: http://musike.ru/rml/medieval